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Timizart : l’enfance d’un fils de maquisard (1957)

Ali Aït Ferhat naît le 16 janvier 1957 dans le village d’Aït Gouaret, commune de Timizart, dans la région des Aït Djennad, au cœur de la wilaya de Tizi Ouzou. Son père est un maquisard de l’ALN (Armée de Libération Nationale) — un moudjahid tombé trop tôt, laissant derrière lui un fils qui portera toute sa vie le poids de cette absence et la fierté de cet héritage.

Après la disparition de son père, sa mère retourne dans son village natal d’Ighil-Mahni, où elle élève seule son fils dans la rudesse et la dignité de la montagne. Cette enfance difficile — orphelin, modeste, mais bercé par la poésie orale et la mémoire de la résistance — forge sa sensibilité artistique et son attachement viscéral aux valeurs de justice, de liberté et de mémoire.

Le jeune Ali poursuit sa scolarité au lycée Abane Ramdane de Rouiba, où il croise le journaliste Allaoua Aït Mebarek, futur directeur de la rédaction du Soir d’Algérie, qui mourra dans l’attentat terroriste contre la Maison de la Presse d’Alger le 11 février 1996. Il intègre ensuite l’Institut des Travaux Publics de Kouba à la fin des années 1970. Mais c’est la musique, et non le béton, qui dictera le cours de sa vie.

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La naissance du groupe Ideflawen (1977)

En 1977, dans un climat de répression féroce où le simple mot « Amazigh » peut mener en prison, trois amis décident de fonder le groupe Ideflawen : Ali Aït Ferhat (vocaliste et musicien), Lhacène Ziani (parolier) et Zahir Adjou (musicien). Ils sont rapidement rejoints par Lounis Hocine et Ali Termoul.

Leur musique est une rupture. Elle mêle tradition kabyle, folk et sonorités du monde pour forger un style nouveau — résolument moderne dans ses arrangements, profondément ancré dans l’identité amazighe. Leur parole dérange d’emblée : elle dénonce l’injustice sociale, la marginalisation de la culture berbère et le silence imposé par le pouvoir. Le premier album, Igujilen n Yiles (« Les orphelins de la langue »), paraît en 1983 et frappe comme un coup de tonnerre.

La collaboration entre Ali (la voix) et Lhacène Ziani (la plume) est l’une des plus fécondes de la chanson kabyle. « Il fut le porte-voix du groupe Ideflawen qui n’a jamais hésité à chanter mes textes dans les moments où la censure était monnaie courante et les menaces multiformes », écrira Ziani dans son hommage depuis le Canada.

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Le Printemps berbère et les hymnes de la résistance

Le Printemps berbère de 1980 est le tournant. Quand les étudiants de Tizi Ouzou descendent dans la rue pour exiger la reconnaissance de la langue et de la culture amazighes, Ideflawen est là. Ali Ideflawen ne chante pas pour divertir — il chante pour éveiller les consciences, et il devient rapidement l’un des porte-voix du mouvement.

Deux titres deviennent des hymnes qui traverseront les décennies :

Gget-iyi abrid (« Laissez-moi passer ») : un cri de liberté devenu intemporel, repris en chœur lors des manifestations, dans les stades et pendant le Hirak de 2019. Les vers sont devenus un mantra : « Laissez-moi passer ! Tout ce que j’ai de coupant se trouve sur le bout de ma langue. Vous ne pourrez jamais m’arrêter. »

Berwagiya : un titre dédié aux détenus du Printemps berbère incarcérés à la sinistre prison de Berrouaguia. Une chanson qui nomme la répression, qui identifie les murs, qui refuse l’oubli.

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La collaboration avec Mohia : le verbe au sommet

L’une des caractéristiques les plus remarquables du travail d’Ali Ideflawen est sa collaboration avec le dramaturge et poète Mohia (Muhend U Yahia), considéré comme l’un des plus grands auteurs kabyles contemporains. Ali prête sa voix à des textes d’une puissance inouïe, contribuant à faire connaître l’œuvre de Mohia à un public plus large.

Cette démarche illustre la philosophie artistique d’Ideflawen : la chanson n’est pas qu’un plaisir esthétique, c’est un véhicule de transmission culturelle, un moyen de sauver une langue menacée et de préserver une mémoire que le pouvoir veut effacer. Chaque album est un acte de résistance, chaque chanson un morceau d’archives vivantes.

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Les années solo : gardien de la flamme

Dans les années 1990, Ali reprend seul les rênes du groupe et poursuit sous le nom d’Ali Ideflawen, tout en restant fidèle à l’identité musicale originelle. Les tournées se multiplient — en Algérie et en France, dans les concerts de la diaspora kabyle — et de nouveaux albums continuent de sortir avec la même constance et le même fil conducteur : raconter la Kabylie, ses douleurs, ses combats et sa dignité.

Sa musique ne vieillit pas — elle grandit avec les luttes. Des titres comme Tilemzit, qui dénonce le mariage sans consentement et le code de la famille, montrent qu’Ideflawen ne se limite pas à l’identité amazighe : il chante aussi les droits des femmes, la laïcité et la démocratie.

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L’héritage : une voix que rien n’a pu éteindre

Les dernières années d’Ali Ideflawen sont marquées par une nouvelle forme de répression. En février 2022, il est frappé d’une interdiction de sortie du territoire national (ISTN), officiellement sans motif clair, dans le cadre de la vague de répression qui touche la Kabylie. Cette restriction administrative le touche profondément, s’ajoutant aux difficultés d’une santé déjà fragilisée.

Tombé malade, hospitalisé durant plusieurs mois à Tizi Ouzou, il reçoit le soutien d’artistes et de personnalités qui organisent des concerts de solidarité en France pour financer ses soins — un geste qui souligne, en creux, l’incapacité de son propre pays à protéger l’un de ses artistes les plus emblématiques.

Le 28 juin 2026, Ali Ideflawen s’éteint à l’hôpital de Tizi Ouzou. Il avait 69 ans. Son parolier historique, Lhacène Ziani, installé au Canada, lui rend hommage : « Une des plus grandes voix de la chanson kabyle vient de s’éteindre. Il rejoint, au paradis, les éléments du groupe partis avant lui : Lounis Hocine, Zaher Adjou et Ali Termoul. »

De nombreux artistes expriment leur tristesse : Lounis Aït Menguellet, Takfarinas, Mohamed Allaoua et Medjahed Hamid saluent un homme de conviction et un artiste qui a profondément marqué la chanson kabyle. Berbère Télévision le salue comme « une figure de la musique kabyle dont l’héritage continuera de vivre ».

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Questions fréquentes